1. Settimo mese, decimo mese, primo mese, secondo mese: attraverso l’avvicendarsi dei periodi dell’anno viene descritto il progressivo ritirarsi delle acque diluviali, che lasciano, dunque, la terra ‘rinnovata’.  In particolare, secondo il calendario ebraico, i mesi descritti sono, nell’ordine: Nisan, Tammuz, Tishri, Heshvan. Essi contrassegnano – all’incirca - i periodi governati rispettivamente dai segni astrologici dell’Ariete, Cancro, Bilancia, Scorpione. Abbiamo già visto come il simbolo dello Scorpione, all’inizio del diluvio nel capitolo 7 e ora alla sua fine, ne rappresenta simbolicamente l’essenza: corrisponde infatti al mese di ottobre-novembre, tradizionalmente legato alla morte dell’anno, al disfacimento, all’acqua, alla ‘purificazione’ attraverso la sofferenza. Gli altri tre segni astrologici sono in relazione a tre importantissimi momenti del ciclo annuale, nell’ordine: l’equinozio di primavera, il solstizio d’estate e l’equinozio d’autunno. Il loro significato più ovvio e immediato è: inizio della crescita, il culmine, inizio del declino. E’ abbastanza evidente che, qui, ci si riferisce alla modalità delle acque diluviali che, in tal modo, vengono a seguire lo stesso ritmo del ciclo annuale del sole, come del resto tutti i moti vitali: ascesa, apice, discesa. 

2. Diciassettesimo giorno, primo giorno, ventisettesimo giorno: facendo anche questa volta – come per il capitolo 7 - il parallelo fra i giorni del mese (il cui numero nel calendario ebraico è di 29 o 30, più l’aggiunta periodica di giorni intercalari) e le cabalistiche ‘Trentadue Vie della Saggezza’, le ‘Vie’ interessate sarebbero, nell’ordine: Sekhel ha-Hergesh (17), Sekhel Mufla (1), Sekhel Murgash (27). Come già visto Sekhel ha-Hergesh, traducibile in ‘Intelletto del Sentimento’, corrisponde alla ‘fede’; questa ‘Via’ unisce tradizionalmente le Sefiroth Binah e Tifereth e corrisponde alla settima lettera dell’alfabeto ebraico, la Zayin, che significa ‘spada’. Binah è il Grande Mare, il Mistero, talora associato a Saturno – il pianeta della ‘prova’, del ‘taglio’ doloroso, dell’eliminazione del superfluo, della morte, cui ci si può rapportare con l’apertura del cuore (Tifereth).  Sekhel Mufla significa ‘Intelletto Meraviglioso’ e indica la mistica consapevolezza dell’Uno, della Legge Universale, dell’Unità di tutte le cose: tale consapevolezza è fondamentale in un momento di purificazione quale quello descritto simbolicamente dal diluvio per rimanere in sintonia con il Tutto, per non sentire la separazione fra la realtà difficile che si vive e il Senso ultimo delle cose; inoltre, insieme alla lettera Alef che rappresenta, questa ‘Via’ è anche la nascita, il reinizio, il rinnovamento. Sekhel Murgash significa ‘Intelletto Palpabile’: tradizionalmente si identifica con la ‘Via’ che unisce le Sefiroth Netzach e Hod, alla lettera Peh, che significa ‘bocca’, e si riferisce alla comprensione non soltanto ‘intellettuale’ delle grandi verità, bensì calata nel sentimento, nella percezione concreta, nel ‘suono’ pronunciato e condiviso, e sta giustamente a segnare la conclusione dell’esperienza del ‘diluvio’. 

3. “Trascorsi quaranta giorni, Noè aprì la finestra che aveva fatta nell’arca e fece uscire un corvo per vedere se le acque si erano ritirate…” : facendo tutti i calcoli nel seguire il racconto biblico, notiamo che dall’apparire delle cime dei monti fino al prosciugarsi delle acque su tutta la terra trascorrono esattamente tre mesi: dal 1° giorno del decimo mese dell’anno 600, fino al 1° giorno del primo mese dell’anno 601 (la somma di 6+0+1, notiamo, dà 7, numero così presente nella mistica di tutti i popoli). Dopo l’attesa iniziale di quaranta giorni, ci troviamo nell’undicesimo mese, Av, quando Noè fa uscire il corvo; poi c’è un periodo non meglio definito; infine c’è un’ultima parte che dura 14 (7+7) giorni con le tre uscite della colomba e, dunque, si situa tutta nel dodicesimo mese, Elul; dopodichè siamo al 1° giorno dell’anno successivo. Elul, nella tradizione ebraica, è il mese della purificazione, del pentimento, del perdono: durante tutto il mese si suona lo shofàr, strumento musicale che, con il suo suono, ricorda questi sentimenti. Praticamente i tre mesi in questione sono i mesi estivi, dal solstizio d’estate fino all’equinozio d’autunno. In effetti, se dobbiamo pensare ad un periodo in cui sia possibile il prosciugarsi di acque diluviali, non possiamo che indicare l’estate! In particolare il periodo di maggior calore, quello corrispondente a luglio-agosto, vede uscire il corvo. Il colore nero dell’animale può indicare il periodo più ‘bruciante’ della stagione che, trascorsi quaranta giorni circa dal 21 giugno, viene a situarsi proprio verso il 10 di agosto. La colomba, invece, esce tre volte nella seconda metà dodicesimo mese, cioè probabilmente in settembre; il colore dell’animale non indica più il rovente ‘fuoco’ estivo, bensì il candore luminoso della luce un po’ prima dell’inizio d’autunno; inoltre è in relazione simbolica con il segno della Vergine, che domina nello stesso periodo ed esprime ‘purezza’. Il ‘lavacro’ è avvenuto, l’acqua diluviale e il fuoco solare hanno operato la loro purificazione: la ‘terra’ è pulita, reintegrata. Allo stesso modo, dopo che nella nostra vita si è operata una pulizia di scorie, ostacoli, incomprensioni, cristallizzazioni per mezzo delle ‘acque superiori’ dello spirito, il calore bruciante della coscienza può ‘cauterizzare’ le eventuali ferite. Dopo di che ne usciamo rinnovati e, novelli Noè, siamo in grado di seguire l’Anima (colomba, Vergine) che ci indica nuovi approdi ed esperienze, ulteriori fasi di crescita.

“Finché durerà la terra, seme e messe, freddo e caldo, estate e inverno, giorno e notte non cesseranno.”

Un ultimo concetto mi sembra veramente importante: dopo l’offerta dei sacrifici compiuta da Noè, il Dio decide di non interferire più in un modo così eclatante con l’equilibrio naturale delle cose: traducendo l’evento in termini meno favolistici, il significato riposto sembra essere il seguente: nell’evoluzione della coscienza individuale, quando questa è ancora non sviluppata e quindi presenta aspetti molto legati al ‘piccolo io’, ad una visione limitata di sé stessi e del mondo, si fa un certo tipo si esperienza. Pur essendo una esperienza ‘impura’, macchiata dall’egoismo, servirà ad imparare e, gradualmente, ad evolvere fino al prodursi di una consapevolezza nuova, il Noè-neo del racconto biblico, più cosciente del Tutto, in grado di ‘dialogare’ con il divino e avvertirne le sollecitazioni. Dopo di che si renderà necessario un grande lavacro, una eliminazione delle scorie, dei limiti, dei ‘gusci’ personalistici, delle maschere ormai non più funzionali ad ulteriori sviluppi. Questo lavacro, che corrisponde ad una grande ‘conversione’, potrà anche avvenire in seguito ad avvenimenti dolorosi, a eventi sovrastanti paragonabili al ‘diluvio’ biblico, a momenti in cui la vita propone dei ‘training’ forzati che costringono al cambiamento: possiamo pensare per esempio alla conversione di Paolo in seguito ad uno ‘shock’, a quella di Francesco dopo essersi impegnato in guerra, al travaglio interiore del Buddha prima di lasciare la casa paterna. A quel punto la ‘conversione’ risulterà soprattutto quella da una coscienza incentrata su sé stessi ad una coscienza più ampia, altruistica, consapevole delle interconnessioni universali. Di qui, da questa coscienza rinnovata e ampliata, nasce quello che nel buddhismo si chiama ‘spirito dell’offerta’: si è ora disposti a mettere la propria vita ‘a servizio’ del ‘piano divino’ e degli altri. Un racconto buddhista narra di un bambino che, essendo poverissimo e non avendo nient’altro, offrì al Buddha, con tutto il cuore, una ‘torta di fango’. Per questo motivo, cioè per questa apertura, per questo desiderio di dare qualcosa di sé al Sè, il bambino rinascerà nella vita successiva come il re Ashoka, il più grande e illuminato sovrano della storia dell’India. Possiamo legare questa leggenda all’episodio biblico: Noè, dopo gli avvenimenti narrati, dimostra un sincero ‘spirito dell’offerta’; ciò indica il rinnovamento dell’uomo, il passaggio ad una fase successiva della sua evoluzione, quello che nel buddhismo viene indicato come ‘stadio di non-regressione’: da ora in poi non sarà più possibile ricadere in stadi precedenti, ormai la coscienza altruistica è nata, si è sviluppata. Non saranno più necessarie esperienze di cambiamento totale, di totale conversione, come quelle simboleggiate dal diluvio. Da ora in poi, per procedere nel cammino, sarà sufficiente il normale alternarsi delle polarità, delle energie, delle operazioni interiori ed esteriori: solutio et coagulatio, acqua e fuoco, ma ad un livello meno deflagrante, anche se sempre in relazione con lo scioglimento dei limiti e l’assimilazione della verità.